アンスロポセン・ダイアログ

人新世における環境正義の系譜学：不正義の根源と再分配・承認・参加をめぐる哲学

人新世における環境不正義の問い

私たちは現在、人類の活動が地球システム全体に決定的な影響を与える地質年代、「人新世」に生きていると言われています。この時代における環境問題は、単に自然環境の破壊や資源の枯渇といった生態学的な問題に留まらず、深刻な社会的不正義の問題として立ち現れています。気候変動の影響、汚染物質への曝露、資源アクセス権の喪失など、環境危機のツケはしばしば、歴史的・構造的に周縁化されてきた人々や地域、そして未来世代へと不均等に押し付けられています。このような状況は、「環境正義（Environmental Justice）」を巡る哲学的、政治的、倫理的な問いを喫緊の課題として提起しています。

環境正義とは、一般的に、人種、民族、所得水準、地理的所在地などに関わらず、すべての人が等しく健全で生産的な環境の中で生活し、働き、学び、遊び、崇拝する権利を持つという原則、そしてその実現に向けた運動や研究分野を指します。人新世においては、この環境正義の射程は地球規模にまで拡大され、複雑化しています。

環境不正義の多様な相貌と根源

人新世における環境不正義は、様々なレベルと形態で現れます。

• 地理的・空間的な不正義: 有害廃棄物処理施設や汚染産業が、貧困層やマイノリティが多く居住する地域に集中する傾向（「環境レイシズム」や「環境クラスター」といった形で議論されます）。グローバル・サウス諸国が、主にグローバル・ノース諸国や多国籍企業の活動に起因する気候変動や環境破壊の深刻な影響をより大きく受けている現状。
• 社会経済的な不正義: 所得や社会階層によって、安全な環境へのアクセスや環境リスク回避能力に大きな差が生じること。環境悪化が既存の貧困や格差をさらに exacerbate（悪化）させること。
• 世代間の不正義: 現在世代の活動が、将来世代が享受できる環境の質や資源へのアクセスを不可逆的に損なうこと。気候変動や核廃棄物の問題は、典型的な世代間不正義の事例です。
• 種間の不正義: 人間の活動が他の生物種の生息地を奪い、大量絶滅を引き起こしていること。これは人間中心主義的な価値観や自然観に根差した不正義と捉えることもできます。

これらの不正義の根源は、単一の原因に還元できるものではありません。歴史的には、近代的な自然観における「人間による自然の支配」という思想、資本主義経済システムによる無限の成長追求と外部不経済の発生、植民地主義と結びついたグローバルな資源収奪や空間構造の形成などが挙げられます。現代においても、新自由主義的な政策、地球規模での富と権力の偏在、特定の集団に対する差別や偏見、そして環境問題に対する構造的な無関心や「距離」の感覚などが、環境不正義を再生産し、深化させています。

正義の次元：再分配、承認、そして参加

環境正義を哲学的に考察する際、現代の正義論が提供する枠組みが有効な示唆を与えてくれます。特に、社会学者ナンシー・フレイザーらが提起する「再分配の正義」「承認の正義」「参加の正義」という三つの次元は、環境不正義の複雑な構造を理解し、その是正の方途を探る上で重要です。

1. 再分配の正義 (Justice as Redistribution): これは、環境負荷（汚染、リスク）や環境便益（資源、美しい景観、安全な場所）が、社会内で公平に分配されるべきだという考え方です。所得や富、財産といった経済的な資源の不均等な分配が環境不正義の一因となることから、経済的正義とも深く関連します。汚染の削減目標の設定、環境税の導入、環境修復のための資金配分などは、再分配の正義に関わる政策的アプローチと言えます。人新世においては、炭素予算の国際的な配分や、気候変動による損失と損害（Loss and Damage）への対応などが、再分配の正義を巡るグローバルな課題となっています。

2. 承認の正義 (Justice as Recognition): 環境不正義は、単に資源や負荷の不均等な分配だけでなく、特定の集団の文化、価値観、知識、あるいは存在そのものが社会的に軽視、誤解、あるいは非承認されることから生じます。例えば、先住民族の伝統的な土地利用の知恵が無視され、外部者による開発が進められるケース、あるいは環境問題の議論において、被害を受けている人々の声が聞かれず、その経験が正当に評価されないケースなどがこれにあたります。承認の正義は、多様な文化やアイデンティティを尊重し、周縁化された集団の声に耳を傾け、彼らの経験や知識を正当に位置づけることを求めます。人新世における人間と非人間存在との関係性の再考や、異なる文化圏の自然観やエトスをいかに評価・統合するかといった問いも、承認の正義の視点から議論され得ます。

3. 参加の正義 (Justice as Participation): 環境に関する意思決定プロセスへの公正な参加の機会が保障されることです。環境政策やプロジェクトの影響を受ける人々が、その計画、実施、評価の各段階において意味のある形で関与できる権利を持つという考え方です。情報の公開、意見表明の機会の確保、協議プロセスの透明性などが重要になります。しばしば、再分配や承認の不正義は、意思決定プロセスからの排除（参加の不正義）と結びついています。人新世における複雑な環境ガバナンスにおいては、市民社会、科学者、企業、政府、そして多様な当事者がいかに包摂的な形で意思決定に関わるかが、正義を実現する上で鍵となります。

これらの三つの次元は互いに密接に関連しており、一つだけを追求しても環境正義は十分に実現されません。例えば、環境規制の強化（再分配）だけでは、その規制を破る企業が地域社会の声（承認）を聞かず、住民が意思決定に関与できない（参加）状況を放置することになります。真の環境正義の追求は、これら三つの次元を統合的に考慮したアプローチを必要とします。

人新世というコンテクストが突きつける課題

人新世という時代は、環境正義の議論に新たな、そして困難な課題を突きつけています。

第一に、地球システムの複雑性、非線形性、そして予測不可能性です。人間活動の因果関係が地球システム全体に及ぶ範囲は広範であり、影響が特定の地域や世代にどのように分配されるかを正確に予測することは困難です。この科学的な不確実性の中で、いかに責任を特定し、公平な負担分担を議論できるかという問いが生じます。

第二に、環境変化の不可逆性です。特定の生態系の破壊や種の絶滅は、元の状態に戻すことができません。これは、将来世代に対して取り返しのつかない損失を与えうることを意味し、世代間正義の問題をより深刻なものとします。過去の不正義（例えば植民地期の資源収奪や汚染）の影響が現在も続いている中で、未来への責任をどう果たすかという時間的な正義の課題が重くのしかかります。

第三に、人間以外の存在との関係性です。人新世の環境不正義は、人間同士の間に限られたものではありません。生態系全体や他の生物種に対する不正義も含まれると考えるならば、正義の概念を人間中心主義から脱却させ、非人間主体の権利や価値をいかに包摂的に捉えるかという存在論的・倫理的な問いに向き合う必要があります。これはポスト人間主義や動物倫理、あるいは「自然の権利」といった議論と接続されます。

まとめと今後の課題

人新世における環境正義の追求は、単なる政策課題や運動論に留まらない、人間の存在様式、社会構造、そして他者や自然との関係性を根本的に問い直す哲学的課題です。環境不正義の根源を歴史的・構造的に捉え直し、再分配、承認、参加という三つの次元を統合的に考察するアプローチは、この複雑な課題に向き合うための一つの有効な道筋を提供します。

しかし、人新世のコンテクストは、従来の正義論に新たな問いを投げかけています。不確実性、不可逆性、そして人間以外の存在との関係性といった課題は、環境正義の概念そのものをさらに深化させることを求めています。学際的な知見を結集し、異なる思想的背景を持つ人々との対話を通じて、これらの問いに真摯に向き合うことこそが、人新世における責任ある人間存在のあり方を探る上で不可欠であると言えるでしょう。環境正義を巡る議論は、今後も活発に展開されていくことが期待されます。